IBNU RUSYD

PERTEMUAN KE 11

SELASA, 3 JUNI 2014

1. Riwayat Hidup dan Karyanya

Abu Al – Walid Muhammad ibnu Ahmad ibnu Muhammad ibnu Rusyd dilahirkan di Cordova, Andalus pada tahun 510 H/1126 M. Ia lebih populer dengan sebutan Ibnu Rusyd. Orang Barat menyebutnya dengan nama Averrois. Penyebutan Averrois untuk  Ibnu Rusyd adalah akibat dari terjadinya metamorfose Yahudi – Spanyol – Latin. Ibnu Rusyd tumbuh dan hidup dalam keluarga yang besar sekali ghirah – nya pada ilmu pengetahuan. Hal ini merupakan salah satu faktor yang ikut melapangkan jalan baginya menjadi ilmuwan. Faktor lain yang lebih domian bagi keberhasilannya adalah ketajaman berpikir dan kegeniusan otaknya. Oleh karena itu, tidaklah mengherankan jika Ia dapat mewarisi sepenuhnya intelektualitas keluarganya dan berhasil menjadi seorang sarjana all around yang menguasai berbagai disiplin ilmu, seperti hukum, filsafat, kedokteran, astronomi, sastra Arab dan lainnya.

2. Karya Tulisnya

Salah satu kelebihan karya tulisnya ialah gaya penuturan yang mencakup komentar, koreksi dan opini sehingga karyanya lebih hidup dan tidak sekadar deskripsi belaka.  Sampai saat ini, karya tulis Ibnu Rusyd yang masih dapat kita temukan adalah sebagai berikut:

1. Fashl al – Maqal fi ma bain al – Hikmat wa al – Syari’ah in al – Ittishal, berisikan korelasi antara agama dan filsafat
2. Al – Kasyf’an Manahij al – Adillat fi ‘Aqa’id al – Millat, berisikan kritik terhadap metode para ahli ilmu kalam dan sufi
3. Tahafut al – Tahafut, berisikan kritikan terhadap karya Al – Ghazali yang berjudul Tahafut al – Falasifat
4. Bidayat al – Mujtahid wa Nihayat al – Muqtasid, berisikan uraian – uraian di bidang fiqih

3. Jawabannya Terhadap Sanggahan Al – Ghazali

1. Alam Kadim

Menurut Ibnu Rusyd, Al – Ghazali keliru menarik kesimpulan bahwa tidak ada seorang filosof  Muslim pun yang berpendapat bahwa kadimnya alam sama dengan kadimnya Allah, tetapi yang mereka maksudkan adalah yang ada berubah menjadi ada dalam bentuk lain. Karena penciptaan dari tiada menurut filosof  Muslim adalah suatu yang mustahil dan tidak mungkin terjadi. Dari tidak ada tidak bisa terjadi sesuatu. Oleh karena itulah, materi asal alam ini mesti kadim.

2. Allah Tidak Mengetahui Perincian yang Terjadi di Alam

Menurut Al – Ghazali para filosof Muslim berpendapat bahwa Allah tidak mengetahui yang parsial di alam. Dalam menjawab tuduhan ini, Ibnu Rusyd menegaskan bahwa Al – Ghazali salah paham sebab tidak ada para filosof Muslim yang mengatakan demikian. Yang dimaksudkan para filosof Muslim adalah pengetahuan Allah tentang yang parsial di alam ini tidak sama dengan pengetahuan manusia. Pengetahuan Allah bersifat kadim yakni sejak zaman azali. Allah mengetahui segala yang terjadi di alam ini betapapun kecilnya, sedangkan pengetahuan Allah berbentuk sebab, sedangkan pengetahuan manusia berbentuk akibat.

3. Kebangkitan Jasmani di Akhirat

Menurut Ibnu Rusyd, sanggahan Al – Ghazali terhadap para filosof Muslim tentang kebangkitan jasmani di akhirat tidak ada, adalah tidak benar. Mereka tidak mengatakan demikian. Semua agama, tegas Ibnu Rusyd, mengakui adanya hidup kedua di akhirat, tetapi mereka berbeda interpretasi mengenai bentuknya. Diantara mereka ada yang berpendapat bahwa yang akan dibangkitkan hanya rohani dan ada pula yang mengatakan rohani dan jasmani. Namun yang jelas, kehidupan di akhirat tidak sama dengan kehidupan di dunia ini.

4. Hukum Sebab Akibat dan Hubungannya dengan Mukjizat

Dalam karyanya Tahafut al – Tahafut, Ibnu Rusyd mengkritik apa yang telah dikemukakan oleh Al – Ghazali tentang hubungan sebab – akibat serta kaitannya dengan perkara yang menyimpang dari kebiasaan dan mukjizat nabi. Berikut ini dikemukakan bantahan Ibnu Rusyd tersebut :

1.      Terdapat hubungan yang dharury (pasti) antara sebab dan akibat

Berbeda dengan Al – Ghazali, Ibnu Rusyd berpendapat bahwa antara sebab dan akibat atau kausalitas terdapat hubungan keniscayaan. Pengingkaran adanya sebab yang melahirkan adanya musabab merupakan pernyataan yang tidak logis.

2.      Hubungan sebab akibat dengan adat atau kebiasaan

    Telah disebutkan jika Al – Ghazali memandang hubungan sebab akibat sebagai adat. Ternyata Ibnu Rusyd mempertanyakan apa sebenarnya yang dimaksud Al – Ghazali sebagai adat tersebut. Apakah adat fa’il (Allah), atau adat mawjud ini. Kalau yang dimaksud adat bagi Allah, hal ini mustahil karena apa yang disebut sebagai adat adalah suatu kemampuan atau potensi yang diusahakan fa’il yang mengakibatkan berulang – ulangnya perhatian fa’il. Hal ini tentu bertentangan dengan firman Allah yang menyatakan bahwa sunatullah itu tidak ada akan berganti dan tidak akan berubah.  Jika yang dimaksud adat bagi mawjud , maka hal ini hanya akan berlaku bagi yang memiliki roh atau nyawa karena bagi yang selain itu, bukan lah adat namanya, tetapi tabiat.

3.      Hubungan sebab akibat dengan akal

  Ibnu Rusyd juga membantah pendapat Al – Ghazali tentang hubungan sebab akibat ini dengan pandangannya yang bertitik tolak dari akal sehat yang menurutnya merupakan dasar yang menentukan. Kata Ibnu Rusyd, menyangkal keberadaan sebab efisien yang tampak  pada hal – hal yang terasa adalah menyesatkan. Orang yang mengingkari hal tersebut berarti mengingkari apa yang ada dalam pikiran dan lidahnya atau terbawa oleh keraguan yang menyesatkan.

4.      Hubungan sebab akibat dengan mukjizat

  Ibnu Rusyd membedakan antara dua mukjizat, yaitu mukjizat al – Barraniy dan mukjizat al – Jawwaniy. Mukjizat al – Barraniy adalah mukjizat yang diberikan kepada seorang nabi, tetapi tidak sesuai dengan risalah kenabiannya seperti tongkat Nabi Musa menjadi ular, Nabi Isa dapat menghidupkan orang mati dan lainnya. Sementara itu, mukjizat al – Jawwaniy adalah mukjizat yang diberikan kepada seorang nabi yang sesuai dengan risalah kenabiannya, seperti mukjizat Alquran bagi Nabi Muhammad. Mukjizat inilah yang dipandang sebagai mukjizat yang sesungguhnya, karena mukjizat jenis ini tidak dapat diungkapkan oleh ilmu pengetahuan dimana pun dan kapan pun.

5. Kritik Ibn Rusyd Terhadap Emanasionisme Para Filosof Muslim

Dalam kritiknya Ia mengemukakan beberapa kelemahan, kesulitan dan pertentangan yang terdapat dalam ramuan Neoplatonisme tersebut sebagai berikut:

1. Bahwa dari al – Fa’il al – Awwal (pencipta pertama) hanya memancar satu, bertentangan dengan pendapatnya sendiri bahwa yang memancar dari yang satu mesti memancar satu. Pendapat ini dapat diterima, kata Ibnu Rusyd, kalau saja dikatakannya bahwa yang banyak terdapat pada akibat pertama dan masing – masing dari yang banyak itu adalah yang pertama. Akan tetapi hal ini tidak mungkin karena akan memaksanya untuk mengatakan bahwa yang pertama itu adalah yang banyak.
2. Akibat kurang ketelitian Al – Farabi dan Ibnu Sina, maka pendapat ini telah diikuti orang banyak, kemudian mereka menisbatkannya kepada para filosof, dalam hal ini Aristoteles, padahal mereka tidak berpendapat demikian. Lebih lanjut dikatakan Ibnu Rusyd bahwa pendapat ini merupakan khayalan dan keyakinan yang jauh lebih lemah daripada keyakinan teolog Muslim dan Ia tidak sejalan dengan prinsip – prinsip para filosof Muslim, bahkan tidak dapat memberikan kepuasan kepada kaum kitabi (awam) sekalipun.
3. Menurut Ibnu Rusyd, prinsip – prinsip yang memancar dari prinsip ang lain sebagai dikemukakan, merupakan sesuatu yang tidak dikenal oleh filosof – filosof terdahulu. Karena yang mereka maksud bahwa prinsip – prinsip itu mempunyai maqamat tertentu dari prinsip yang pertama, dimana wujud prinsip – prinsip itu tidak sempurna tanpa maqam tersebut.

6. Pengaruh Pemikiran Ibnu Rusyd di Eropa

Pokok pikiran Ibnu Rusyd yang istimewa adalah merekonsiliasikan antara agama (wahyu) dan filsafat (akal) atau secara kasarnya mempertemukan antara Aristoteles dan Muhammad. Usaha rekonsiliasi ini dipandang ciri terpenting dalam filsafat Islam. Menurut Ibnu Rusyd antara filsafat Islam dan agama tidak bertentangan, karena kebenaran tidaklah berlawanan dengan kebenaran tetapi saling memperkuat. Dengan kata lain, filsafat adalah saudara kembar agama, antara keduanya bagaikan sahabat yang pada hakikatnya saling mencintai.

Menurut Alwi Shihab, ada dua bentuk pendekatan yang dilakukan Ibnu Rusyd dalam meraih tujuan diatas. Masing – masing pendekatan ditulis dalam buku yang berbeda. Pendekatan pertama, Ia mulai dengan hasil penelitian filsafat, kemudian berakhir dengan menguraikan apa yang dijelaskan agama. Cara ini kita temukan dalam bukunya Fashl al – Maqal.

Pendekatan kedua, Ia mulai kajiannya dengan menjabarkan ajaran agama, kemudian beranjak dengan upaya rekonsiliasi dari hasil penelitian filsafat terhadap alam raya. Cara ini dijumpai dalam bukunya al – Kasyf’ an Manahij al – Adillat fi ‘Aqa’id al – Millat. Kendatipun bentuk pendekatan tersebut berbeda, tetapi pada dasarnya bertujuan sama, yaitu pembuktian terhadap paralelisme antara kebenaran filsafat dan kebenaran agama, meskipun dinyatakan dalam lambang dan idiom yang berbeda.

Sumber : Sirajuddin Zar.2004.Filsafat Islam : Filosof dan Filsafatnya.Jakarta:PT. Raja Grafindo Persada.